"Les devoirs d'un citoyen respectueux de la loi"

Il s'agit de l'intitulé du chapitre VIII du livre de Hanah Arendt intitulé "Eichmann à Jérusalem".
En effet, celle-ci retranscrit la ligne de défense constante d'Eichmann, à savoir la référence à la définition kantienne du devoir.
Ainsi, Eichmann justifiait ses actes par une déformation de la philosophie morale kantienne: la faculté humaine de jugement de Kant (qui exclut l'obéissance aveugle) a été perverti et remplacé par "l'impératif catégorique dans le IIIe Reich" cad en un principe d'action obéissant au précepte suivant: "Agis de telle manière que le Führer, s'il avait connaissance de ton action approuverait."
Si l'on admet la véracité de cette ligne de défense, le constat est encore plus horrible.Le zèle d'Eichmann pour rendre définitive la Solution finale n'est donc pas une preuve de son fanatisme, de son antisémitisme mais de sa soumission à l'autorité que lui justifiait sa conscience.
Il faut aussi préciser qu'Eichmann en 1945 avait refuser l'ordre de Himmler d'arrêter les exécutions et de détruire les preuves.Ceci s'explique par le fait qu'il allait au-delà du simple impératif d'obéissance, il devait identifier sa propre volonté à la volonté du Führer.Autrement dit, la raison pratique de Kant a été remplacé par la source de la loi dans l'Allemagne nazie cad la personne de Hitler.
En définitive, Eichmann n'était pas Richard III disant "Je suis déterminé à me montrer méchant" mais un fonctionnaire préocccupé uniquement par sa carrière et non du "meurtre administratif" que son travail avait pour conséquence.
Le raisonnement de Hannah Arendt a été prolongé par l'expérience Milgram qui vient démontrer l'importance de la soumission à l'autorité alors même que les ordres donnés sont en contradiction avec la conscience des personnes se prêtant à cette expérience.
Pour terminer, le philosophe Michel Terestchenko a remis en cause le raisonnement d'Arendt en considérant comme stérile l'opposition entre la thèse de l'égoïsme psychologique et la thèse de l'altruisme sacrificiel et en proposant de penser les conduites humaines face au mal selon un nouveau paradigme: celui de l'absence ou de la présence de soi.